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O LADO SURPREENDENTEMENTE SEXUAL DA ARTE CRISTÃ MEDIEVAL2026-02-16 Com as suas inúmeras cenas de crucificação e ícones de Madona com o Menino em folha de ouro, a sexualidade e o desejo desenfreado podem não ser as primeiras coisas que vêm à mente quando se discute a arte cristã medieval. Mas, ao folhear um Livro de Horas iluminado, não é raro encontrar uma representação da ferida lateral de Cristo que se assemelha a uma vulva. É isso mesmo: os artistas medievais representavam frequentemente a ferida de Cristo, infligida pela lança de um soldado romano durante a sua crucificação, como reflexo da genitália feminina. E era totalmente intencional. “Os espectadores medievais entendiam o corpo de Cristo como sendo tanto masculino como feminino”, afirmaram Melanie Holcomb e Nancy Thebaut, curadoras de “Espectro do Desejo: Amor, Sexo e Género na Idade Média”, uma exposição de arte medieval deliciosamente corporal patente no Met Cloisters, em Nova Iorque. “Além de ser o filho de Deus, era também frequentemente descrito como uma mãe, e a sua ferida era muitas vezes comparada a um seio lactante que podia ser uma fonte de alimento espiritual para os outros”. A mandorla (a auréola em forma de amêndoa que envolve o corpo de uma figura sagrada) da ferida lateral de Cristo também pode ser encontrada, de forma mais abstrata, em torno de Jesus Cristo e da Virgem Maria em grande parte da iconografia medieval. A forma evoca a sobreposição dos reinos do céu e da terra. Estas formas destacavam a compreensão medieval da natureza divina e abrangente de Cristo como deus e homem, masculino e feminino, existindo fora das binariedades de género. “Espectro do Desejo” inclui um dos mais magníficos exemplos de tal representação, no “Livro de orações de Bonne do Luxemburgo, Duquesa da Normandia” (anterior a 1349), de dimensões íntimas. Numa das suas páginas, pairando sobre um fundo azul brilhante coberto de vinhas douradas, surge a ferida de Cristo, luminosa e desprovida de corpo. Um contorno branco, representando a pele, envolve a forma flamejante da mandorla, preenchida com tinta vermelha e laranja vibrantes e com uma fenda escura no centro. A imagem tem cerca de 5 centímetros de comprimento, o mesmo tamanho da ferida lateral de Cristo. Em redor desta imagem central, encontram-se representações mais pequenas dos instrumentos do sofrimento de Cristo, anotações marginais invulgares, incluindo mulheres entrelaçadas com demónios, e uma oração para o dono recitar. O livro pertenceu a Bona do Luxemburgo, uma princesa boémia que casou com João, então duque da Normandia, em 1332. Bona do Luxemburgo morreu de peste em 1349, e o manuscrito passou provavelmente para a coleção do seu filho mais velho, Carlos V de França, que estabeleceu uma biblioteca real. As iluminuras são atribuídas a Jean Le Noir, iluminadora ao serviço de João, o Bom, que se acredita ter colaborado com a sua filha, a iluminadora Bourgot. Foi uma das muitas mulheres artistas ativas na Idade Média (a exposição “Espectro do Desejo” inclui também uma obra de Jeanne de Montbaston, que provavelmente iluminou o manuscrito “Roman de la Rose”). Livros devocionais como este eram instrumentos ao serviço da experiência espiritual. “São concebidos como ferramentas de devoção privada: a imagem convida o observador a meditar sobre a própria dor e sofrimento de Cristo na cruz e a ‘entrar’ visualmente na ferida, uma das imagens mais comoventes do seu sofrimento”, acrescentaram os curadores num e-mail. O texto diz que a ferida tem o tamanho exato da ferida de Cristo, tornando-a quase como uma relíquia. As representações do sofrimento de Cristo encorajavam os leitores a encontrar a salvação e o consolo para as suas próprias dores, e as ilustrações do lado de Cristo, com um formato fálico, reforçavam estes objetivos devocionais. Os cristãos medievais eram encorajados a encontrar paz e conforto na ferida de Cristo como se fosse o próprio útero. Em alguns escritos, o sofrimento de Cristo na cruz era comparado às dores do parto. Assim como a dor do parto trazia à luz uma vida nova, o sofrimento de Cristo trazia a salvação e a nova igreja. Esta iconografia pode ter tido um significado especial para Bonne de Luxemburgo, proprietária do livro de orações, que, aos 34 anos, já tinha dado à luz nove filhos. “É muito provável que [Bonne] também tenha entendido a ferida de Cristo como um útero, considerando não só o seu formato, mas também os vários textos teológicos que a descreviam como um útero que deu origem à Igreja”, afirmaram os curadores. Imagens semelhantes da ferida de Cristo apareciam em cintos de parto do final da Idade Média, pergaminhos que as mulheres usavam à volta do corpo durante o parto. As mulheres tocavam na ferida e noutras imagens devocionais no cinto enquanto recitavam orações durante o trabalho de parto. “Não sabemos se Bonne possuía um objeto assim, mas o facto de este tipo de iconografia — a ferida de Cristo em forma de vulva — aparecer neste contexto específico significa que Bonne pode ter compreendido o próprio corpo de Cristo em relação ao seu próprio”, disseram. Estes livros de orações também eram frequentemente utilizados de forma bastante física. “A própria ferida convidava a uma forma de interação tátil”, explicaram Holcomb e Thebaut. “Noutras versões da ferida de Cristo, encontramos frequentemente falhas na pintura ou outros sinais de desgaste que podem indicar toques fervorosos, até mesmo beijos, o que muitas pessoas faziam num ato de devoção.” Em algumas versões, um corte era incluído no centro da ferida para que o devoto pudesse inserir o dedo “à la Tomé, o incrédulo”, observaram os curadores. Holcomb e Thebaut realçam que esta iconografia não é uma anomalia: os cristãos medievais expressavam a sua devoção a Deus com frequência através de uma linguagem altamente erotizada, tanto textual como visual. “Muitos descreviam a sua união com Cristo através de uma linguagem altamente física: a santa Catarina de Siena, do século XIV, tem uma visão em que Cristo a convida a beber o sangue da sua ferida, por exemplo, e o teólogo Ruperto de Deutz, do século XII, imagina-se a partilhar um beijo de boca aberta com Cristo”, partilham. Bem diferente do puritanismo, a arte medieval oferece um mundo onde o sagrado e o sexual se encontram. Holcomb e Thebaut afirmam-no claramente: “A piedade, o desejo e o corpo misturam-se perfeitamente no cristianismo medieval, tal como vemos na ferida em forma de vulva de Cristo no livro de orações particular de Bona do Luxemburgo.” Fonte: Artnet News |